목회서신

언어는 복음을 전하는 데 필수적인 요소입니다. 물론 그림이나 음악 등 다른 방법으로도 복음을 전할 수 있지만 언어만큼 분명하게 복음을 전할 수 있는 도구는 없습니다. 그러기에 언어에 달란트(은사)가 있는 사람은 그만큼 복음을 전하는 데 요긴하하게 쓰임받을 수 있습니다. 사도 바울은 히브리어와 헬라어를 자유롭게 사용할 줄 아는 헬라파 유대인이었습니다. 그래서 그는 유대인 뿐만 아니라 헬라 지역을 다니면서 이방인들에게도 복음을 전할 수 있었습니다. 언어의 힘입니다.   과거에는 문자를 읽고 해독할 수 있는 능력이 곧 권력인 때가 있었습니다. 고대 이집트의 상형문자나 수메르의 쐐기문자를 터득하는 것은 당시 권력 엘리트로 진입하는 길이었습니다. 우리나라 세종대왕의 위대한 업적 중 하나는 한글 창제입니다. 백성들이 읽고 쓸 수 있는 문자를 왕이 만들어 반포한다는 것은, 왕이 자신의 권력을 백성들에게 나누어주는 것을 의미합니다. 그래서 조선의 사대부들은 한글 창제를 반대했는데, 가장 큰 이유는 백성들이 문자를 읽고 쓰게 되면 자신들에게 집중된 권력이 그만큼 약해진다고 보았기 때문입니다. 기독교 역사에서도 마찬가지입니다. 중세 카톨릭 교회는 라틴어로 된 성경만을 썼기에 성직자들만이 성경을 읽고 해석할 수 있었습니다. 자연히 종교 권력은 성직자들에게 집중됐고, 대신 일반인들은 성경이 아닌 성화(聖畵)나 성상(聖像)으로 신앙교육을 받았기에 사람들은 성상을 우상처럼 섬기는 잘못을 범하게 됐습니다. 이처럼 당시 성직자들은 자신들만의 성경 해석 능력을 하나의 권력 도구로 삼아 중세 천년을 암흑의 시대로 만들었습니다.   성직자들의 권력에 반기를 든 사람이 있었는데, 종교개혁가 마틴 루터입니다. 그는 라틴어 성경을 모국어인 독일어로 번역하여 일반 노동자, 농민, 중소상인들이 자유롭게 성경을 읽고 이해할 수 있게 했습니다. 루터의 성경 번역은 성직자만의 성경 독점권이 무너지는 단초가 되었습니다. 이후에 성경은 각 나라 말로 번역되어 누구든지 자국어로 성경을 쉽게 읽을 수 있게 되었습니다. 이사야 선지자의 말씀처럼 물이 바다를 덮음같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만하게 되었습니다(사 11:9). 오늘날 우리는 우리말로 된 성경 뿐만 아니라 원하기만 하면 원어로 된 성경(히브리/헬라)도 가질 수 있습니다. 중세에는 꿈도 꾸지 못할 일입니다. 그러나 '풍요 속에 빈곤’이라는 말이 있는데, 혹 지금의 우리 성경 읽기가 그렇지 않은지요? 독서의 계절 가을에 나눔교회 모든 성도들이 책(성경) 한 권의 사람되길 기도합니다.

기독교 영화 중에 “하나님은 죽지 않았다”(God is not dead)라는 영화가 있습니다. 실화를 바탕으로 한 저예산 기독교 독립영화인데, 개봉 당시 박스오피스에서 상위권에 머물면서 기독교 영화의 새로운 장을 열었다는 평가를 받았습니다. 영화의 내용은 이렇습니다. 대학교 철학시간에 교수가 학생들에게 “신은 없다”라고 쓰고 사인해서 제출하면 좋은 학점을 주겠다고 제안합니다. 크리스찬인 애쉬는 그렇게 못하겠다고 하자 교수는 강의 시간에 “신이 있다”는 사실을 증명해 보라고 합니다. 강의실은 하나의 법정이 되어서 애쉬는 하나님에 대한 변호를 맡고, 철학 교수는 검사 그리고 나머지 학생들은 배심원이 됩니다. 철학 교수가 무신론자가 된 것은 그가 12살 때 어머니의 죽음을 통해서입니다. 당시 그는 하나님께 어머니를 살려달라고 간절히 기도했지만 결국 돌아가셨기에 신은 없다고 결론 지었습니다. 이에 애쉬는 하나님은 인간의 모든 소원을 다 들어주는 것이 아니라 때로는 안된다고 하실 때도 있다고 말합니다. 그러자 교수는 네가 사랑하는 사람을 잃었을 때도 그런 얘기를 할 수 있겠느냐고 반문합니다. 이런 토론이 진행되던 중 어느날 교수는 교통사고를 당하고, 애쉬는 그를 찾아가 복음을 제시합니다. “만일 당신이 하나님의 아들 예수 그리스도를 받아들이고, 입으로 믿음을 고백하면 구원을 받을 수 있습니다. 자비롭고 은혜로우신 사랑의 하나님은 인간을 사랑하시고 긍휼히 여기시기에 예수님을 믿으면 당신의 모든 죄를 용서하십니다.” 교수는 결국 예수님을 영접하고, 영화 마지막에는 학교에서 자기 믿음을 주장하다 핍박을 받아 법정 소송으로 간 케이스들을 소개하고 있습니다. 2차 대전 직후 동독 공산주의 교사들은 아이들을 세뇌시킬 때, 먼저 아이들에게 “하나님께 사탕을 달라”는 기도를 시켰습니다. 그리고 아무 일도 일어나지 않으면 잠시 후에 말합니다. “어린이 여러분, 이제 알겠죠? 하나님은 없어요. 그러면 이제 공산정부에 사탕을 달라고 구해 봐요.” 그리고 나서 교사는 아이들에게 사탕을 나눠주면서 공산정부를 믿고 감사하라고 세뇌시켰다고 합니다. 예수님의 십자가 형벌을 집행한 백부장이 있습니다. 백부장과 군인들은 십자가에 예수의 손목과 발목에 못을 박아 고정시키고 세웁니다. 백부장은 십자가 가까이에서 서서히 죽어가는 예수의 모습을 지켜보면서 여느 죄수들과는 다른 예수님의 모습을 보고 고백합니다. “이 사람은 진실로 하나님의 아들이었도다.”(막 15:39)

6-7세기에 인도의 벵골인들은 사탕수수에서 채취한 당즙을 졸여서 결정체를 만들었는데, 지금의 설탕입니다. 정제한 설탕은 세계 각지로 퍼져나가 사람들의 입맛에 신세계를 경험케했습니다. 또한 설탕은 만병통치약으로도 여겨졌는데, 13세기 신학자 토마스 아퀴나스는 설탕을 가리켜 설탕은 식품이 아닌 소화촉진용 약품이라고 말할 정도였습니다. 그런데 설탕의 이면에는 어두운 역사도 있습니다. 16-19세기에 많은 흑인들이 카리브해와 브라질, 미국 남부의 사탕수수 농장으로 끌려갔는데, 끌려간 흑인들로 인해 정작 아프리카는 일할 청년들이 없어서 성장 동력을 잃어 지금까지도 가난과 굶주림이 대물림되고 있습니다. 사탕수수 농장으로 끌려온 흑인 노예들은 풍토병과 중노동으로 죽어갔기에 1791년 영국의 윌리엄 폭스는 “설탕 1온스(28g)는 인간의 살 2온스와 같다”고 하면서 카리브산 설탕 불매 운동을 벌였습니다. 그러나 이미 설탕 맛에 중독된 사람들의 마음을 돌이키기에는 역부족이었습니다. 탐험가 마르코 폴로의 동방견문록에는 인도의 마발 지방에 대한 기록이 있는데, 한번은 시장을 둘러보던 마르코 폴로는 악마상을 하얗게 칠하는 도공을 봅니다. 보통은 천사와 선한 것은 흰색으로 칠하고, 악마와 악한 것은 검은 색으로 칠하는데, 악마를 하얗게 칠하는 도공을 보면서 그 이유를 묻습니다. 도공의 대답입니다. “악마가 악마인 이유는 자신이 악마라는 사실을 숨기고 있기 때문입니다.” 그렇습니다, 하얗게 치장한 악마는 우리에게 와서 그럴싸한 말로 악을 선이라 속이며 우리를 유혹합니다. 사탄의 말은 우리에게 설탕과 같이 달콤한 유혹으로 다가와 결국 우리를 죄의 구렁텅이에 빠트립니다. 성경에서 단맛의 대명사는 꿀입니다. 꿀은 단맛의 상징일 뿐만 아니라 풍요로움의 상징이기도 합니다. 하나님이 이스라엘 백성에게 주시기로 약속한 가나안 땅은 젖과 꿀이 흐르는 땅이었습니다. 젖과 꿀이 흐르는 땅이란 비옥하고 풍요로운 땅을 의미합니다. 또한 하나님의 말씀을 가리켜 꿀처럼 단 말씀이라고 비유합니다. (시 19:10) 『금 곧 많은 순금보다 더 사모할 것이며 꿀과 송이꿀보다 더 달도다』 (시 119:103) 『주의 말씀의 맛이 내게 어찌 그리 단지요 내 입에 꿀보다 더 다니이다』 (잠 16:24) 『선한 말은 꿀송이 같아서 마음에 달고 뼈에 양약이 되느니라』 사탄의 달콤한 말은 우리 영혼을 파멸의 길로 인도하지만 하나님의 달콤한 말씀은 우리 영혼을 생명과 영생의 길로 인도합니다. 어느쪽 달콤함에 취하고 싶은가요?